Pomohly digitální média vytvářet a šířit alternativní příběhy?

(Zleva doprava) Dipti Nagpaul vede rozhovor mezi Ashou Kowtalem, Rafiulem Alom Rahmanem, Ravichandranem Bathranem a Divya Durejou. (Expresní fotografie Praveena Khanny)

Se vznikem našich životů, aspirací a identit stále více na internetu, část marginalizovaných hlasů odhaluje jejich identitu tím, že se obrací na sociální média, chtějí být slyšeni. Zahrnuje participativní projekty jako Dalit Date Month a online sítě jako The Queer Muslim Project. Druhé zasedání čísla IE Thinc na téma „Posílení marginalizace“ pojednávalo o různých způsobech, jak se digitalizace ukázala být přínosem pro marginalizované divize. Rafiul Alom Rahman, zakladatel projektu Queer Muslim; Asha Kowtal, generální tajemník, All India Dalit Mahila Adhikar Manch; Ravichandran Bathran, zakladatel, Dalit Camera; Divya Dureja, spoluzakladatelka, Konsorcium umělců, The TecNoticias byli členy panelu moderovanými Dipti Nagpaul.

Jak vám digitální média pomohla zmocnit se?

Asha Kowtal: Ženy v mé komunitě se snaží postavit naše hlasy do centra feminismu a aktivismu. Dalitské hnutí má velmi živou historii vytrvalosti. A proto jsme dnes tam, kde jsme. Hnutí v minulosti používalo různé metody, aby spojilo naši společnost. Takže máme všechny tyto umělce, básníky, spisovatele atd. Myslím, že ocenění je důležité. před příchodem digitálních médií. Celá Indie Dalit Mahila Adhikar Manch pracuje v sedmi různých státech severní Indie, organizuje různé programy, sleduje kastovní pronásledování, zejména ženy, a kontroluje, proč se člověk snaží dosáhnout spravedlnosti v systému navrženém k selhání. To nás vedlo k platformám sociálních médií. Na začátku jsme byli 20 lidí. Byli jsme studenty první nebo druhé generace z hlediska technologie, dosahu, hashtagů a dokonce i angličtiny. Museli jsme tedy jít krok za krokem. Dalitské ženy byly vždy zobrazovány negativně; Chtěli jsme představit naše úsilí o změnu názorů lidí na nás. Proto jsme se rozhodli vytvořit skupinu a bojovat online. Jistě, byl kompatibilní s našimi offline kampaněmi. Byli jsme vyškoleni v tom, jak zacházet s technologiemi a sociálními médii. Neměli jsme cestovní mapu; Stále to nemáme. Učíme se, jak postupujeme.

Rafiul Alom Rahman: Než promluvím o své práci, chci se podělit o anekdotu. V roce 2016 jsem požádal o pas, protože jsem musel napsat GRE a požádat o doktorát ve Spojených státech. Když policie přišla ke mým dveřím, aby ověřila moji adresu, můj hostitel odmítl představit moji totožnost, který souhlasil s tím, že bude mým místním svědkem, když jsem požádal o pas. Položilo mě to; Zrazená policie mě požádala, abych příští den navštívil stanici. Mezitím jsem mluvil se svým přítelem, který zařídil dalšího místního opatrovníka. Následujícího dne jsem šel na policejní stanici s autorizačním dopisem, dokumenty a mým místním přítelem. Šel jsem po fotokopírovaný dokument a když jsem se vrátil, policie byla ke mně najednou velmi zdvořilá. Bylo to úžasné. Po cestě domů můj přítel řekl: „Policie se mě zeptala na jeho směr a změnila se, když se to dozvěděl.“ Takže pokud moje muslimská identita může někde představovat hrozbu pro lidi, moje nejpodivnější nálada tuto myšlenku změní.

Postupem času jsem zjistil, že existuje tolik klišé, se kterými se každý den potýkáme, že to vede k duševnímu kolapsu. Myslím, že moje cesta začala hledat některá z těchto vyprávění: hledání hlasů, které nejsou ani to, ani to. Existuje předpoklad, že nemůžete být gayové a muslimové. Ale potkal jsem tolik lidí. Projekt Queer Muslim jsem zahájil v březnu 2017 jako online platforma. V západním kontextu bylo diskutováno mnoho zajímavých konceptů souvisejících s vírou. V jihoasijském kontextu to však nebylo tak populární. Mnoho lidí ani nemělo tuto informaci. Když jsem šel do Ameriky na doktorát, byl jsem součástí takových hnutí. Vzpomínám si na pěkné setkání v kostele s lidmi různých vyznání. Byli tam lidé z LGBTQ komunity. Byla to velmi emotivní událost. Existuje víra, že divný muslim je „neislámský“. Ale v podivných oblastech musíte svým způsobem plně odhalit svou víru. V kontextu Indie víme, že muslimové, kteří jsou náboženskou menšinou, prožívají velmi obtížné období. Jakékoli hnutí týkající se práv muslimských menšin je považováno za příliš politicky citlivé. Takže v podstatě je moje online práce formována mými vlastními boji a to, co se snažíme udělat, je získat z těchto příběhů více. A říkám to s radostí, když představujeme mnoho z těchto příběhů po celém světě.

Ravichandran Bathran: Dalitská kamera není moje jméno; Je to kolektivní úsilí. Začal jsem to v roce 2008. Začal jsem ze zklamání z různých novin, které si jejich kasta pamatovala, jen když šlo o výhrady, násilí a chudobu. V té době byla v Tamil Nadu napadena žena Dalitů. Dalit byl prezidentem Panchayatu. Cítil jsem, že bych měl být s ním a poskytnout mu podporu, kterou jsem nikdy nedostal. Tak jsem tam šel, natočil video a napadlo ho archivovat. Nainstaloval jsem to a mnoho lidí to vidělo. Sledovanost byla nízká, ale dokonce 200 zhlédnutí bylo vynikající. Mým záměrem bylo archivovat vždy chybějící dalitské hnutí. A takto vznikla Dalitova kamera. Online prostor je pro nás zvláštní prostor. Například před osmi lety jsem nevěděl, co to je kasta. Postupem času jsem rozvíjel své znalosti a chápání toho, co je kasta.

Divya Dureja: Jsem dítě 90. let. Vyrostl jsem s určitými privilegii, jako je přístup k telefonům. Postupem času se stal dostupným Facebook a Instagram. Musel jsem se naučit, jak dlouho cestovat a jak dlouho ne. Jak jsem bojoval se svou podivnou identitou, bál jsem se, že dávám příliš mnoho. Když jste v tu chvíli zamčeni ve svém pokoji a hledáte někoho, kdo sdílí podobné myšlenky jako vy, přejdete online a všichni jsou na sociálních sítích. Na Facebooku však existují otevřené skupiny, uzavřené skupiny a tajné skupiny. Článek 377 byl později znovu účtován. Každá novinka nebo novinka hovořila o nutnosti protestovat, zvýšit hlas a ukázat lidem, že jsme viditelní. Takže výčitka ve skutečnosti vzala mnoho lidí ven. Moje cesta s digitálními médii začala, když jsem začal tyto protesty navštěvovat. Zjistil jsem, že existuje spousta lidí, kteří trpí, a cítil jsem, že potřebují jinou oblast, která je bezpečnější, lehčí a má jiné prostředí. Krátce jsem byl v New Yorku a pracoval jsem s Mezinárodní komisí pro lidská práva gayů a lesbiček a byl jsem tam zaneprázdněn. Ale kromě toho bych chodil na divné akce, divné hospody a potkával lidi – všechno bylo možné díky veřejným událostem na facebookových skupinách. Všiml jsem si, že v Dillí a dalších městských městech nebyly vytvořeny žádné veřejné skupiny ani události na Facebooku. Když jsem se vrátil, rozhodl jsem se, že na to se zaměřím, protože to bylo také nezbytné pro něčí duševní zdraví. Pochopil jsem problémy s těmito stránkami Instagramu a Facebooku a pokusil jsem se je odstranit, aby byl prostor bezpečnější.

Jaké výzvy představují sociální média?

Asha Kowtal: Být aktivní na sociálních médiích na nás ohromně zapůsobí, protože většina naší práce je v této oblasti: organizování přeživších, organizování komunit, boj proti úřadům atd. Poté, co to děláme celý den, jdeme zpět a provedeme aktualizaci na sociálních médiích. Ptali bychom se sami sebe: Jaký to má smysl to dělat? Uvědomili jsme si, že není naší odpovědností vzdělávat svět o tom, jak bezohledný byl kastovní systém. Cítili jsme však, že je potřeba zviditelnit kampaň online i offline – abychom kampaň úspěšně provedli, museli jsme kontaktovat ty správné lidi. Být na sociálních médiích s omezenými lidskými zdroji byla výzva sama o sobě. Ale teď se věci mění. Na sociálních médiích se nyní objevuje stále více aktivistů a digitalizován byl také způsob šíření kampaně.

Jak důležité je partnerství s lidmi pracujícími v této oblasti?

Rafiul Alom Rahman: Začali jsme online, ale ve skutečnosti jsme vytvořili offline přesun v našem online prostoru. Na konci roku 2017 jsem si všiml, že naše stránka na Facebooku rostla a mnoho lidí lajkovalo a sdílelo naše příspěvky. Několik mladých lidí z Bengaluru mě oslovilo, protože jsem v té době stránku spravoval pouze já; Nebyla to komunita. Chtěl oddělení v Bengaluru. Cítil jsem se tak dobře, že lidé cítili potřebu takového prostoru. Pro mě je zkušenost odlišná na Facebooku a Instagramu. Ovlivnily mé duševní zdraví. Sociální sítě mají globální přítomnost. Vyvstává tedy otázka: Jak mohu vést hnutí globálně? Začali jsme budovat životy na Facebooku za účasti aktivistů z jiných zemí. V jihoasijských zemích jsme vytvořili dobrou síť. Plánujeme opustit zemi pro semináře v dolní části stránky.

Ravichandran Bathran: Hodně jsem se naučil prací na zemi. Dozvěděl jsem se tedy, jak indičtí vědci lhali o kastě, aniž by v rámci jejich diskuse vznesli důležité otázky, jako je ruční sbírání.

Jak obtížné je na digitální platformě slyšet váš hlas?

Divya Dureja: Je tu dost místa pro každého. Nebojujeme s nikým. Pokud člověk potřebuje prostor, najde ho. Pokud někdo chce něco udělat v oblasti queer, podporuji ho.

Asha Kowtal: Souhlasím, že je zde prostor pro každého. Kromě toho je nutné zvážit, kdo tuto oblast ovládá a kdo ji vlastní. A když mluvíme o svobodě přístupu k sociálním sítím, myslím, že bychom to měli trochu změnit, neexistuje nic jako „toto je průsečíkové“ a „toto není průsečíkové“. Ve skutečnosti je vše průnikové. Když to vidíme takto, můžeme uvolnit místo všem.